domingo, 17 de janeiro de 2010

Corn Mother - Goddess Selu

-Aztec poem to the Corn Mother

Enviado por Athamis Barbara

When most pagans or people in general hear of the Corn Mother, They automatically conjure up the image
of a Native American Mother Earth. However, the Corn Mother is also known throughout the world with either
the same name (in a different language)or with a different name. Ancient traditions used corn dollies to
represent the Corn Mother as a means of honoring her. In Germany , it is said when the Corn stalks blow,
the Corn Mother is running through the fields.

She is known by names such as:Demeter, Persephone, Cerridwen, Bride/Bridget, The Callieach (Old Wife),
The Corn Maiden. Mother Corn, The First Mother, Selu and Kahesana Xaskwim.

Her stories throughout the World:
In one Corn Mother tale of the Cherokee Tribe, The Corn Mother, Selu, gave birth to two sons who were always hungry.
She told her sons she would go find food and she returned very quickly with a basket full of corn. She continued to do this every day, leaving to find food, and returning shortly,
with a full basket of corn. Her sons were very curious and mischievous, so one day they decided to follow her and find out where she was getting the corn.
They followed her to a small hut, and peeped through the gaps in the logs to see what she was doing. Inside the hut, the Mother set down her basket and squatted above it,
filling it with corn. That night after dinner, the boys told their mother that they had followed her and knew where she was getting the corn.
Sadly, the Corn Mother told her children that now that they knew her secret, she would have to die.
She told them that after her death, they must drag her body through the field, then corn would grow.
She also warned them that from then on, they would have to work for their food. Then, she lay down and died.

Another Cherokee Tale:

The Corn Woman is a spirit that is sent down from heaven every year to come and walk in the fields of the Cherokee. And when she walked in the fields the corn began to grow tall and beautiful.
One year they planted their corn and had gone out to watch it come up, but it didn’t come. So they waited a week, and then two weeks, and it still hadn't come up. They then prayed to the Great Spirit and asked where the Corn Woman Spirit was. And he said that he had sent her down two weeks before. Corn Woman was missing. And so the people began to look. They looked all over the earth (known to them at that time,) and they still couldn't find her.
So they began to ask the animal kingdom if they would help search for her. The kingdom agreed and the animals began searching for this beautiful Corn Woman Spirit. Then a raven dived down into a dark cave and looked for her. He found her in the bottom of the cave, all tied up. She was captured as a prisoner of the evil spirit Hunger. Hunger was dancing around her and laughing, knowing very well that if she didn't get out, that the Cherokee people would starve the coming winter.
So raven went back and reported to the people that he had found the Corn Woman Spirit. And they told the raven that only he and his family could get her free. They told him to go down into the cave and perch on the ledges to hide from the evil spirit. He did just that. He took all of his brothers and sisters into the cave, (as they were so black they couldn't be seen by the evil spirits,) and they perched on the ledges and the rocks.
When the signal was given they all leaped down and pecked the evil spirit and made such terrible noises that they frightened him out into the sunlight. And like most evil, when he hit the sunlight he melted away and disappeared.
They freed the Corn Woman Spirit with their big strong beaks, and when she walked out into the sunlight the corn of the Cherokees began to grow. From that day forward, the Great Spirit in the heavens would not let her come down in person. And so it is today.

Corn Woman brings her love for you in the form of food to tell you it is time to nourish yourself.

This ritual can be performed anywhere at any time. You need some supplies, ingredients, a good appetite and good intent!

Nourishment Ritual:

Creating: homemade Chicken (or veggie) soup

-Celery, chopped
-canned peas (1)
-Canned corn (1)
- Fresh baby carrots
- ½ Vidalia onion
-1 free-range chicken
- Small red potatoes
- 3 cans chicken broth
-5 cubes chicken bullion
- 2 Cans full of water
- Olive Oil
- Mushrooms, chopped
-Italian seasoning
Not all is mandatory. Put in what you like, take out what you don't!

Supplies: (not mandatory)
Rose oil (or tea tree, sage, lavender, or a plain lemon)

Picture/statue of Corn Woman (or aspect of corn woman)
Candle in a protective jar (any color, her colors are all of the rainbow!)

Stand in the middle of kitchen- Set good intent for the ritual and food you are about to prepare.

Begin to meditate on the vision of the Great Goddess/ Corn Woman.

Rub down counters with oil purifying sacred space.

Light candle and/or incense.

Place image of Mother near candle.

Wash chicken and put it into Soup pot with a small amount of olive oil.

Turn stove on.

Wash the food that needs to be washed.

Place it all in front of you.

Think of the Mother and give her thanks.

Ask that this food nourish all who eats it, and that it may be as delicious and comforting as it sounds!

Place in chicken broth, bullion cubes, and 2 cans of water immediately after short blessing.

Chop up veggies (all the while, being in a meditative state)

Place all ingredients into pot with seasonings.

Add more of whatever is needed to create desired taste.

Leave in pot on Medium for about 2 hours.

Thank Corn Mother for help in preparation.

And before you eat, thank her for her bounty.

Then sit down and enjoy!

How Indian corn came into the world - first nation legend

A First Nations Legend
How Indian Corn
Came Into The World

Enviado por Athamis Barbara

Long, long ago, in a beautiful part of this country, there lived an Indian with his wife and children .He was poor and found it hard to provide food enough for his family. But though needy he was kind and contented, and always gave thanks to the Great Spirit for everything that he received. His eldest son, Wunzh, was likewise kind and gentle and thankful of heart, and he longed greatly to do something for his people.

The time came that Wunzh reached the age when every Indian boy fasts so that he may see in a vision the Spirit that is to be his guide through life. Wunph's father built him a little lodge apart, so that the boy might rest there undisturbed during his days of fasting. Then Wunzh withdrew to begin the solemn rite.

On the first day he walked alone in the woods looking at the flowers and plants, and filling his mind with the beautiful images of growing things so that he might see them in his night-dreams. He saw how the flowers and herbs and berries grew, and he knew that some were good for food, and that others healed wounds and cured sickness. And his heart was filled with even a greater longing to do something for his family and his tribe.

Truly, thought he, the Great Spirit made all things. To Him we owe our lives. But could He not make it easier for us to get our food than hunting and catching fish? I must try to find this out in my vision.

So Wunzh returned to his lodge and fasted and slept. On the third day he became weak and faint. Soon he saw in a vision a young brave coming down from the sky and approaching the lodge. He was clad in rich garments of green and yellow colors. On his head was a tuft of nodding green plumes, and all his motions were graceful and swaying.

I am sent to you, O Wunzh, said the sky- stranger, that Great Spirit who made all things in sky and earth. He has seen your fasting, and knows how you wish to do good to your people, and that you do not seek for strength in war nor for the praise of warriors. I am sent to tell you how you may do good to your kindred. Arise and wrestle with me, for only overcoming me may you learn the secret.

Wunzh, though he was weak from fasting, felt courage grow in his heart, and he arose and wrestled with the stranger. But soon he became weaker and exhausted, and the stranger, seeing this, smiled gently on him and said: My friend, this is enough for once, I will come again to-morrow. And he vanished as suddenly as he had appeared.

The next day the stranger came, and Wunzh felt himself weaker than before; nevertheless he rose and wrestled bravely. Then the stranger spoke a second time. My friend, he said, have courage! To-morrow will be your last trial. And he disappeared from Wunzh's sight.

On the third day the stranger came as before, and the struggle was renewed. And Wunzh, though fainter in body, grew strong in mind and will, and he determined to win or perish in the attempt. He exerted all his powers, and, lo! in a while, he prevailed and overcame the stranger.

O Wunzh, my friend, said the conquered one, you have wrestled manfully. You have met your trial well. To-morrow I shall come again and you must wrestle with me for the last time. You will prevail. Do you then strip off my garments, to throw them away?

In the morning Wunzh's father came to him with food. My son, he said, you have fasted long. It is seven days since you have tasted food, and you must not sacrifice your life. The Master of Life does not require that.

My father, replied the boy, wait until the sun goes down to-morrow. For a certain reason I wish to fast until that hour.

Very well, said the old man, I shall wait until the time arrives when you feel inclined to eat. And he went away.

The next day, at the usual hour, the sky stranger came again. And, though Wunzh had fasted seven days, he felt a new power arise within him. He grasped the stranger with superhuman strength, and threw him down. He took from him his beautiful garments,and, finding him dead, buried him in the softened earth, and did all else as he had been directed.

He then returned to his father's lodge, and partook sparingly of food. There he abode for some time. But he never forgot.

Weeks passed , the summer was drawing to a close. One day Wunzh asked his father to follow him. He led him to a distant meadow. There, in the place where the stranger had been buried, stood a tall and graceful plant, with bright- colored, silken hair, and crowned nodding green plumes. Its stalk was covered with waving leaves, and there grew from its sides clusters of milk-filled ears of corn, golden and sweet, each ear closely wrapped in its green husks.

It is my friend! shouted the boy joyously; it is Mondawmin, the Indian Corn! We need no longer depend on hunting, so long as this gift is planted and cared for. The Great Spirit has heard my voice and has sent us this food.

Then the whole family feasted on the ears of corn and thanked the Great Spirit who gave it. So Indian Corn came into the world.

Livros Arte Nativa - enviado por Athamis

THE PICTURE BOOK FOR KIDS: More Than 200 Terrific Projects Fully Illustrated for Easy Reference

By Roxanne Henderson and Michael Brown (Illustrator)

Now every rainy day, birthday party, and play date can be a creative outlet for children with The Picture Book of Kids' Crafts and Activities. WIth over 200 classic projects and original creations—fully illustrated and organized by technique and medium—children and adults alike can find ideas and supplies that suit any occasion. Activities using paint, glue, string, or Popsicle sticks—everything's in here, including: Tricky Tree Art, Deco-Decals, Dragon on a Stick, Whirling Whistles, Paper Gliders, Papier-Mache, Pressing Flowers, Terrific Terrariums, Bug Catchers, Pine-Butter Bird Feeders, Moonscapes, Japanese Wind Socks, Origami, Pocket Parachutes, Hawaiian Leis, Mobiles, Shape and Grow Topiary, Corn Husk Dolls, Backyard Birdhouses, Kazoos, Red Radish Roses, Cathedral Cookies. From kitchen projects such as soap crayons and pasta mobiles to activities for the garden, including driftwood sculptures, sun shades, and pinwheels, to edible art with marzipan flowers and monster mosaic salad, everyone will find something to make, build, or do. NTC Publishing Group, June 1998, Soft Cover, 255pp. $20.95

Proceeds from book purchases go to support the nonprofit, cultural, educational and religious purposes of the Manataka American Indian Council. Thank you for your support.

Notice: Occasionally books may be discontinued or out of stock without prior notice. With written permission, your order may be filled from the 'shelf'. Shelf books are new, but some may be slightly discolored or sale tags may be still attached. Fulfillment rate: 98.6%.


By Yvonne Despard

When children can take a hands-on approach to art projects that carry them across the curriculum, their learning and comprehension can't help but increase. Folk Art Projects - North America extends the study of North American cultural groups with 18 art projects based on folk art techniques and styles from the Far North, Americana, Native American groups, and Mexico/Central America. The lesson format includes: cultural background and an illustration of the folk art form, literature references that tie to the culture or particular project, materials list, complete, illustrated step-by-step directions for completing a project based on the authentic folk art, reproducible patterns as needed. Projects and materials indexed for quick reference. All 80 pages perforated for easy removal. Projects include: Inuit carving, Jacob's Ladder toy, tin lantern, corn husk doll, Guatemalan, plate design, Mexican tin art, Northwest Coast totem poles, Eskimo mask, Huichol yarn art, Chilkat blanket, molas, apple head figure, buttonhole puzzle, dipped candles, Pennsylvania, Dutch barn sign, Kachina doll, sun dance buffalo, and Navajo sand painting. 18 art projects for far north, Americana, Native Americans, Mexico/Central America. Cultural background and literature references with each project. This craft books series offers a broad array of projects to meet the needs of the elementary classroom. All lessons feature a materials list, illustrated step-by-step directions, and a drawing of the completed project. Craft Works for Kids projects use readily available materials. Art experiences feature a wide variety of mediums, ranging from drawing to paper construction to sculpture. Projects were developed and tested in classroom settings. Patterns are provided where ever needed. Evan-Moor Educational Publishers, August 1999, Soft Cover, 80pp. $28.95

Oneida Crafts - Bonecas de Milho como construir - contribuição de Athamis

Manataka American Indian Council

ONEIDA CRAFTS - contribuição de Athamis Barbara para o círculo de janeiro

Corn Husk Dolls

Many people believe that the Corn Husk Doll became well known after the Western Nations such as Navajo, Hopi, Pueblos were taught to be farmers and were giving corn to raise on the lands provided for them.

Not true, for as long as anyone can remember, the Nations along the East coast have been planting corn. Like all Nations, nothing was wasted after the crops were harvested. The cornstalks themselves were used for poles to support crops the next growing season. Shorter stalks were used as walking sticks or kindling for fires. The cobs were crafted into pipes or soaked in fat for fire starters. The Husks however were often used for making dolls!

There is a legend among the Oneida about why the Corn Husk Doll has no face.

"So, long ago when the Creator created everything on this earth, He created it with certain duties and responsibilities. The men were responsible for hunting and fishing and providing shelter for the families, and the women were responsible for working in the gardens and cooking the food and taking care of the children.

When the parents were out doing their responsibilities, the children were being left alone and getting into trouble. The boys might shoot their arrows into the woods and they'd go to find them and get lost. And, the girls were getting into trouble, or they might get too close to the fire and get burned. The parents were having a hard time doing their responsibilities and taking care of the children, so they went to the Creator and they asked the Creator for help - to make something to take care of the children.

So the Creator made the cornhusk doll, and it was one of the most beautiful creations ever made. The doll had a beautiful face and had the power to walk and talk. Cornhusk doll's responsibility was to take care of the children, so the parents could get their work done.

The Corn Husk doll did a really good job of taking care of the children and taught them many things. Corn Husk doll taught the little boys to hunt and the little girls to cook. Corn Husk doll loved the babies and told them many stories.

One day, a rain storm came to the village. Grandfather Thunder came and he shook his head and rain drops would fall from his hair. Lightning would come from his eyes. Thunder would roar through his mouth. Corn Husk doll gathered all the children into the long house and told them stories. When Grandfather Thunder decided to move to another village, Corn Husk doll took the children outside to play.

Corn Husk doll found a pool of water and when she looked in the pool, she saw her reflection. Corn Husk doll saw she was very beautiful and became vain about her good looks.

From that day on instead of watching the children, Corn Husk doll would only look at her reflection in the water. She gathered flowers to put in her hair and Corn Husk doll sewed seashells on her dress to make herself look more beautiful.

Corn Husk doll was spending so much time looking at her reflection that she was not watching the children. They children were getting into trouble and getting hurt. The parents were upset and told the Creator that the Corn Husk doll was not watching the children. The Creator called Corn Husk doll and scolded her for not watching the children. As a punishment, he sent the Owl to take away her face and her power to walk and talk.

From then on, the Oneida make corn husk dolls without faces to remind us that we must not be vain and we have a duties and responsibilities that must be done.

How To Make A Corn Husk Doll

Cornhusk dolls have been made by Northeastern Native Americans probably since the beginnings of corn agriculture more than a thousand years ago. Brittle dried cornhusks become soft if soaked in water. and produce finished dolls sturdy enough for Penobscot children's toys.

In addition to their use for amusement, some cornhusk dolls are used in sacred healing ceremonies. A type of Iroquois cornhusk doll was made in response to a dream. The doll was then discarded, put back to earth to carry away the evil of the dream.

Both boy and girl dolls are made using the corn silk tassel for hair. Feet and body are stuffed with leaves and tied while arms and legs are made from braided or rolled husks. Dolls measure anywhere between four and ten inches tall. Sometimes a face is drawn, or red dots are painted for cheeks; but more often than not the doll's face is left blank.

The dolls are often dressed in cornhusks, animal hide or cloth but some are made without clothing. Personal equipment is produced for many dolls, and this helps children practice to prepare the things needed for everyday life. Girl dolls would be given cradle boards, hoes, sewing kits or other women's things, while boys could be provided with bows and arrows, canoe paddles and warrior's gear.


3 - 4 cleaned and dried corn husks
(best time to get these husks in the fall after the corn has been harvested and the stalks are left in the field or go to a Mexican specialty shop and get husk used for tamales)

Strong string or yarn. Match the string color to the corn husk color by soaking the string in tea.



Large bowl of warm water

Soak corn husks in the bowl of water 5 minutes to make them pliable. To make a boy corn husk doll, omit the shawl part and tie the string around the waist. Split the bundle of husk below the waist to form the legs and tie off at the ankle.

These dolls are based on Penobscot Dolls illustrated by Frank G. Speck in the mid-1900's. You will need the husks from one or two ears of corn for a 6" doll. This should take you about 1 hour to make. Soak cornhusks (that have been thoroughly dried beforehand) for 10 minutes in warm water.


Kim Nishimoto's Traditions -

The Oneida Indian Tribe of Wisconsin -

sexta-feira, 15 de janeiro de 2010

Frigga, deusa escandiva no amor

(Enviado por Liz)

Frigga é a Deusa escandinava da fertilidade da terra, protetora das famílias e das tribos. Seu nome significa "Aquela que ama" e é conhecida pelos nomes: Frigg, Frige, Frija, Fricka, Frea, Frewa, Fruwa, Hlin, Hlyn, e Lin. Vrou-elde era o nome holandês dela. Como esposa de Odin, mãe de Baldur (o Deus da Primavera e do Renascimento ou da Regeneração), Frigga era a Suprema Deusa Mãe dos Deuses Aesir, dinastia dos Deuses do céu indo-europeu e filha de Fjorgyn.

Frigga era a Deusa do Amor, da União e do Destino. Contava-se que em um salão de seu palácio em Fensalir, em um dos mundos míticos germânicos, havia um grande tear onde as Norns, as Senhoras do Destino, enrolavam cordões para que Frigga pudesse tecer tanto o destino dos homens, quanto as nuvens do céu. Esta atribuição associava esta Deusa também a rios, cachoeiras e água doce. Fensalir era o local onde as almas dos cônjuges que tinham sido fiéis um ao outro se reuniam após a morte, para nunca mais se separarem. Uma estrela da Contelação de Órion é chamada de "Friggajar Rockr", em sua homenagem.

O fuso é um poderoso símbolo que representa a sabedoria, a virtude e a indústria feminina. A tecelagem, para os vikings, foi uma importante fonte de renda que enfatizava o poder das mulheres na tradição pagã. Nas mãos de Frigga e das Norns, o fuso transformou-se em uma poderosa arma mágica. Os vikings acreditavam que ela conhecia o destino dos homens, em virtude desta sua ligação com as Norns.

Na maioria das vezes, Frigga se apresentava como uma mulher vestida com penas de falcões e gaviões, podendo ainda, viajar na forma de um desses pássaros.

Frigga está associada ao início do Ano Novo. A noite mais longa o ano era dedicada à esta Deusa. Todas as mulheres grávidas invocavam Frigga, acendendo uma vela branca, nas festividades do Solstício de Inverno, para terem um parto seguro. Pode ser invocada também, para ajudar em toda as coisas relacionadas com os ofícios de tear, cozinhar, costurar, e também para proteger as crianças. É ela ainda, que estabelece ligação com nossos antepassados. Os detalhes de sua adoração ficaram perdidos quando foi instituído o feudalismo. Frigga aparece somente em alguns registros do folclore alemão, onde sobreviveu como Frau Holda. As Deusas Holda, Percht e Berchte são muito similares a Frigga.

Como Deusa das mulheres, Frigga era considerada a Padroeira do Matrimônio e Deusa da Fertilidade. Neste aspecto está associada a Deusa Hera grega, que também era uma feroz protetora das uniões conjugais. Assim como Hera, Frigga é casada com o Deus Supremo de sua religião. Diferem entretanto, no que diz respeito a fidelidade.

As Deusas escandinavas não eram necessariamente fiéis, pois estavam em pé de igualdade com o homem. Além disso, o adultério não era encarado com o aspecto de total imoralidade, como em nossos dias. As mulheres nórdicas que não traiam seus maridos, não tinham respaldo em códigos morais, mas alegavam que os amavam verdadeiramente. A base de tais conceitos está fundamentada na origem da criação. Para os nórdicos, toda energia masculina derivava da Deusa, ou energia feminina. A Fêmea é aquela que dá luz e o invólucro da criação. Dentro desse contexto, todas as coisas, inclusive o homem de sexo masculino, vêm da Mãe de Todas as Coisas. É exatamente o oposto do conceito cristão de Adão e Eva, onde Deus moldou Eva a partir da costela de Adão.

A mulher primitiva era não tida como pecadora e podia-se unir-se sem culpa, a quantos homens desejasse. O amor era bom enquanto durasse, não era uma instituição e sim uma união que só se fortalecia se houvesse um sentimento maior.

Frigga teve uma união bem-sucedida com Odin, tanto que dividiu seu trono, chamado Hildskjalf, com ele e de onde podia ver os nove mundos. Entretanto, dividia sua cama com Vili e Ve, irmãos de Odin, quando este último saía em jornadas fora de Asgard. O adultério era desculpado pelos nórdicos, mas condenado pelos gregos.

Frigga era considerada como a Deusa defensora da paz. Eram às mulheres que cabia o papel de intermediadoras e promotoras da paz.

O culto à Frigga era base para todas as uniões legais entre homens e mulheres e a base para todos os códigos morais da sociedade germânica. Por esta razão, os seguidores de Frigga eram considerados mediadores, ou primitivos advogados que ocupavam uma posição elevada, honrada e respeitada pela comunidade. Para eles, a lealdade e a família vinham em primeiro lugar, seguido pelos amigos do clã, o Senhor e o Rei. Quebrar um juramento, naquela época levava o indivíduo à morte ou banimento pela sociedade. O banimento era considerado uma morte lenta e tortuosa, pois o indivíduo era deixado só em uma região totalmente isolada de muito frio e neve, sem nenhum alimento.

Esta Deusa do Amor era também versada na arte da magia e profecias Foi ela que introduziu as runas como instrumentos de adivinhação. Runas são pedras grafadas com símbolos, que nos permite encontrar respostas para um futuro incerto. Mas para a Deusa, esta habilidade de prever o futuro lhe trouxe muita dor quando previu a morte de seu filho Balder. E, mesmo sabendo que não poderia mudar o destino, viajou por todos os lugares pedindo aos seres que nunca fizessem mal ao seu amado filho.

Balder, entretanto, não poderia ser ferido ou morto, a não ser pelo veneno de um visco. Então, Loki, que invejava a beleza e juventude de Balder, portador desta confissão, pois aproximou-se em segredo, disfarçado de mulher, encontrou um pouco de visco e fabricou um jogo de dardos com ele. Foi então até uma reunião dos Deuses e convencer Holdur, um deus cego (irmão de Balder) a arremessá-los contra Balder, que morreu. Todos os Deuses e Frigga choraram a sua perda. Sua mãe tentou negociar com Hel, a Rainha do Mundo dos Mortos, para trazer seu filho de volta, mas tudo foi em vão.

O tempo passou e tudo começou a estagnar-se. O Lobo Fenris se libertou de seus grilhões e devorou o Sol. A árvore do mundo, Yggdrasil, tremeu das raízes a copa. Montanhas afundaram no mar e todo o país tremeu. Um longo inverno se seguiu, trazendo a fome e a libertação dos gigantes do gelo que devastaram o mundo.

Odin uniu-se às Valquírias e os poderosos Deuses do Aesir para combater Fenris e estabelecer a ordem. Vencendo a batalha, finalmente a terra renasceu do mar, o Sol reapareceu no céu e Baldur ressuscitou dos mortos para governar os novos tempos. Dois mortais que sobreviveram escondidos nos galhos da árvore do mundo povoaram a Terra e novas colinas ergueram-se dos mares. A natureza tornou-se viva e florescente através das bençãos de Frigga, a Deusa da Fertilidade e do Amor.

Frigga possuía onze ajudantes: Fulla, Hlin, Gna, Vjofn, Lofn, Syn, Gefjon, Snotra, Eira, Vara e Vor, que lhes auxiliavam em sua missão de zelar pelo casamento e pela ordem social. A mensageira de Frigga é Gna, que monta o cavalo Hofvarpnir através dos céus. Vjofn tinha a tarefa de apazigüar as brigas domésticas. Lofn auxiliava os amantes na procura de um amor. Syn (vidente) era a guardiã do Palácio de Frigga. Eira era a curadora, tinha conhecimento do poder das ervas e as manipulava no fabrico de remédios. Vara era a juíza e o carrasco daqueles que não cumpriam com sua palavra. Snotra era a virtude, encarregada do aquivamento de todas as coisas. Vor era os olhos de Frigga que podiam ver o futuro e que observava de perto o que acontecia no mundo dos homens.

É interessante acrescentar que Frigga é uma Deusa muito antiga, com fortes conexões com a Terra. O controle da natureza exercido por Frigga é claramente visualizado quando ela pede para que toda a criação não prejudique seu filho Baldur e quando tudo ganha nova vida com suas bençãos.

Invoque Frigga para: fertilidade, proteção, saúde, sabedoria, a paixão, a magia sexual, liberdade sexual, mágica do nó, durante o parto, para proteger sua casa, encontrar um nome para uma criança que está para nascer e para saber do passado, presente e futuro. Sexta-feira é o dia mais propício e poderoso para a invocação de Frigga.

Os animais consagrados à esta Deusa são: o ganso, o gato, o porco, o pardal e o cavalo.

Frigga é a expressão mais moderna das Deusas Antigas. Ela está mais perto da humanidade e dos interesses humanos porque é a Deusa da Ordem Social e das Relações Sociais. É Ela que tece a teia da sociedade e dá forma à humanidade. O que seria do nosso mundo sem relacionamentos sociais?

Frigga chega em nossas vidas para nos dizer que uma única verdade de nada se aproxima da sabedoria. Só alcançamos a sabedoria quando nos aproximamos de múltiplas verdades e possamos nos integrar à elas. Uma moeda tem dois lados, já a verdade é multifacetada.

Pegue sua vara de pescar e dirija-se ao mar ou a um rio. Sente-se confortavelmente, coloque a linha na água e quando os peixes começarem a surgir, imagine-os como verdades que devem ser trabalhadas. Peça a Frigga que o(a) oriente na busca das verdades que você necessita para melhorar seus relacionamentos e, boa sorte em sua pescaria!


Esse ritual invocará a proteção da Deusa Frigga durante todo o ano. Para fazê-lo, deve semear em seu jardim ou em um vaso si não possuir um pátio. As melhores sementes para esse ritual são as de Tanaceto (Tanacetum parthenium), já que essa erva simboliza a proteção e são de fácil cultivo. No entanto, pode escolher qualquer outra planta.

Cave o solo cuidadosamente, verificando se o solo está livre de ervas daninhas. Enterre as sementes fazendo a forma de uma runa nórdica que significa proteção.

A forma é de um "Y" maiúsculo, porém com um traço central contínuo, como mostra a figura acima, de maneira que o símbolo três pontas assinalando até o alto. Enquanto espalha as sementes na terra diga:

-"Deusa Frigga, de igual modo que essas sementes cresceram altas e fortes, proteja-me durante todo o ano".

Trate suas ervas cuidadosamente, recortando-as e arrancando qualquer que cresça fora do formato da runa. No final do outono, recolha algumas sementes, para que possa repetir o ritual no próximo ano, porém não é preciso arrancar a planta para voltar a fazer o ritual na primavera.


A Deusa Frigga, muitas vezes era representada, como uma mulher alta e elegante, que carregava um molho de chaves em seu cinturão. Para esse ritual você precisará de uma chave antiga que não tenha fechadura. Você comprá-la em alguma casa que venda objetos usados ou adquira uma nova em um chaveiro próximo de sua casa. Escolha, se possivel uma de metal brilhante ou de bronze, mas nunca de ferro. Limpe-a e a deixe o mais reluzente que conseguir.

Para na entrada da sua porta principal, olhando para dentro da casa, coloque a chave em sua mão direita e estendendo-a à frente diga:

-"Deusa Frigga, coloque toda a energia da prosperidade e da boa sorte nessa chave, de maneira que sempre esteja comigo". Agora caminhe por todas as peças da casa, sustentado a chave em sua mão e em frente a você.

Toque todos os seus objetos pessoais com sua chave, como sua cama para ter sorte em seus relacionamentos, o telefone para receber sempre boas notícias de amigos, negócios ou estudos e assim, toque em tudo que signifique algo para você. Quando terminar o ritual, coloque a chave em um gancho sobre a porta principal e a mantenha sempre limpa e brilhante.

Texto pesquisado e desenvolvido por Rosane Volpatto

Bibliografia Consultada:

O Novo Despertar da Deusa - Shirley Nicholson

Os Mistérios da Mulher - M. Esther Harding

A Grande Mãe - Erich Neumann

O Anuário da Grande Mãe - Mirella Faur

Os Mistérios Wiccanos - Raven Grimassi

Livro Mágico da Lua - D.J. Conway

O Medo do Feminino - Erich Neumann

O Livro de Ouro da Mitologia - Thomas Bulfinch

Mitos Paralelos - J. F. Bierlein

Consciência Solar, Consciência Lunar - Murray Stein

O Caminho para a Iniciação Feminina - Sylvia B. Perera

Rastreando os Deuses - James Hollis

O Amor Mágico - Laurie Cabot e Tom Cowan

El Libro de Las Diosas - Roni Jay

As doze faces da Lua

Enviado por Liz,

As Doze Faces da Lua

A Lua possui a energia feminina.
Ela propicia equilíbrio, beleza, amor, proteção, intuição, sabedoria, juventude, força, sensualidade e favorece a realização dos sonhos.
Dia da Semana: Segunda-feira
Elemento: Água
Planta: Dama-da-Noite
Pedra Preciosa: Pedra da lua e Pérola
Metal e cor: Prata

1 – Lua Nova
Sua energia é favorável para despertar o potencial latente, favorecendo os novos começos em todos os sentidos: negócios, empregos, amor e vida. É a fase do plantio para impulsionar a germinação. A fertilidade está no seu nível máximo. Também é favorável para conceber uma criança; fazer reformas ou começar uma obra; artes em geral; fazer cirurgias; contratar empregados domésticos ou não; começar novos estudos.

2 – Lua Emergente
É a entre fase da Lua Nova para o Quarto Crescente. Sua energia gera coragem para começarmos a ação para o nosso projeto. É o tempo para a manifestação para a semente que plantamos.

3 – Lua Quarto Crescente
A Lua luta para se manifestar em toda a sua plenitude. Tudo sob sua influência compete entre si. Os projetos iniciados na Lua Nova começam a ser energizados pela luz solar e se solidificam. É o momento propício para estruturar e tornar prático o que antes era apenas um sonho. É o momento favorável para: cortar cabelo quando se quer acelerar seu crescimento, embora ele nasça mais fino; apresentar projetos publicamente; engordar; exercitar-se fisicamente, pois há aumento de vigor; assinar papéis importantes; viajar, comunicar-se, escrever; começar trabalhar, mas com muita determinação; fazer acordos e parcerias comerciais. É a fase do crescimento da nossa semente, do nosso projeto, quando ele está criando forma, identidade e força.

4 – Lua Convexa
É a entre fase do Quarto Crescente para a Lua Cheia. Sua energia revela a verdade oculta nos obstáculos e acontecimentos que ocorrem nas transformações. É a fase do florescimento e dos detalhes para garantirmos a nossa colheita.

5 – Lua Cheia
É o ápice da irradiação do poder lunar à Terra. A energia e vibração da lua plena são fortíssimas, trazendo força psíquica, clarividência, favorecendo a prosperidade, a abundância e a plenitude em todos os sentidos. Ela se manifesta das formas mais estranhas: doentes mentais começam a andar durante o sono, feridas sangram mais que o normal, ervas colhidas têm mais força.Se os obstáculos surgidos na Lua Crescente foram enfrentados e se todas as etapas próprias do processo de crescimento foram cumpridas satisfatoriamente, essa fase será de realização, sucesso e triunfo merecidos. Caso contrário, a sensação desse momento, será de frustração, conflito e muita ansiedade.O humor e o estado de espírito também se encontram alterados. As reações emocionais se tornam muito mais intensas e podem se desequilibrar facilmente. Em compensação, a sensibilidade e o romantismo estarão no máximo de suas possibilidades. É o momento de encontrar um grande amor e equilíbrio para o futuro, afinal, o Sol e a Lua estão do mesmo tamanho visual no céu.É também o momento favorável para: conseguir impressionar seus semelhantes; exercitar o magnetismo pessoal; sair e se divertir; acelerar o amadurecimento de frutas e legumes; colher ervas curativas; buscar prosperidade.

6 – Lua Disseminadora
É a entre fase da Lua Cheia para a Lua Minguante. Sua energia direciona e dispersa os instintos primitivos para fortalecer o nosso poder. É a hora da colheita, um momento propício para a avaliação e introspecção para a clareza dos resultados.

7 – Lua Quarto Minguante
Sua vibração e energia são poderosas para neutralizar, limpar e cortar todo o mal e tudo que possa ser nocivo em nossas vidas. É o balanço das recompensas, das descobertas, reaprendendo para o novo plantio, trabalhando com o desapego e sentindo a energia do morrer para renascer. É a época certa para dividir com outras pessoas o sucesso que foi alcançado durante a Lua Cheia (frutos aqui compartilhados se multiplicarão).É também o momento favorável para: emagrecer e fazer dietas; feitiços de banimento e limpeza; desintoxicar-se com ervas; fazer reformas; cirurgias de pequeno porte; arrumar a casa; consertar roupas; cortar despesas; terminar relacionamentos; preparar conservas de frutas e legumes.

8 – Lua Balsâmica
É a entre fase do Quarto Minguante para a Lua Nova. Sua energia é regeneradora libertando-nos de tudo o que é falso, dissolvendo os nossos apegos e as nossas limitações, encaminhando-nos para novos caminhos. É a hora da renovação, da meditação, da purificação e da preparação para o novo ciclo.

9 - Lua Negra
Esta lua aparece todos os meses nas 3 primeiras noites da Lua Nova, quando ela é invisível no céu, dada a sua proximidade com o Sol. É um período para fazer feitiços de banimento ou neutralizador de feitiços a ti mandados. É preferível ficar em casa e não sair à noite, pois há muitas forças negativas agindo na Terra nessas noites.Sua conexão com vários mundos é muito forte, portanto todo o cuidado é pouco na hora dos rituais. Usamos velas pretas para afastar energias negativas, brancas para os novos começos e vermelhas para a força realizadora.

10 – Lua Azul da Abundância
É o nome dado à segunda Lua Cheia dentro do mesmo mês. Ela reforça a energia plena da Lua Cheia, trazendo muita força magnética e poder, dando maior intensidade a todos os rituais. É um momento de muita força e devemos usar elementos azuis para “puxar” a sua luz e a sua energia para nossa total evolução. Sua energia é ótima para o preparo de águas lunarizadas e todos os trabalhos que pedem energização lunar, sem contar os feitiços amorosos.

11 – Lua Rosa dos Desejos
São as Luas Cheias mais próximas dos Sabbats: 01/02 Lammas; 30/04 Samhain; 01/08 Imbolc; 31/10 Beltane (datas no hemisfério sul).Sua energia favorece a realização dos nossos sonhos. Diz a tradição que, se tivermos merecimento, o nosso pedido será realizado dentro de três Luas Cheias.

12 – Lua Violeta da Reflexão
É o nome da segunda Lua Nova dentro do mesmo mês. Sua energia é purificadora e ajuda-nos a encontrar nossa verdadeira essência espiritual.

Postado por Amarantha Thalvil

A Paz dos índios Aymara

Os índios Aymara, que habitam há séculos as margens do lago Titicaca, nos Andes, defendem a necessidade de sete diferentes tipos de paz:

A primeira é para dentro de si. Consigo próprio, na saúde do corpo, na lucidez da mente, no prazer do seu trabalho, na correspondência dos seus amores.
A segunda é para cima. Com os espíritos de seus antepassados, com a vontade de Deus.
A terceira paz é para frente, com seu passado. Nossa cultura ocidental põe o passado para trás. Já os Aymara põem o passado à frente, porque ele é o conhecido, o visto, o vivido.
A quarta é para trás, com seu futuro.
A quinta é para o lado esquerdo, com seus próximos.
A sexta paz é para o lado direito, com seus vizinhos.
A última paz é para baixo, com a terra em que você pisa, de onde virá seu sustento.

Nossa Senhora no Egito

 Nossa Senhora aparece no Egito em 11/12/2009

A Bem-Aventurada Virgem Maria está novamente aparecendo na Igreja Ortodoxa Copta de Warra el-Hadar, Grande Cairo, EgitoMais de 200.000 (cristãos e muçulmanos) testemunharam em dezembro de 2009 aparições luminosas da Santíssima Virgem Maria que está aparecendo sobre as cúpulas da Igreja Ortodoxa Copta, em El-Warraq (em 18 de Dezembro de 2009).Warraq el-Hadar é uma pequena ilha no rio Nilo Cairo maior\'s (governadoria Giza, parte da Grande Cairo). É um bairro pobre. As luzes que aparecem no céu durante a noite também podem ser vistas de vários quilômetros de distância da igreja. As pessoas usaram seus celulares para fazer vídeos das aparições e compartilhá-los via Bluetooth e no YouTube. A silhueta completa da Bem-aventurada Virgem Maria, vestida de vestido azul claro pode ser visto claramente atravessando sobre as cúpulas da Igreja. As aparições também receberam ampla cobertura mediática em jornais egípcios e canais de televisão árabe.As aparições tiveram início no mês copta do Kiahk (Dezembro 2009), o mês mariano / Natividade no calendário copta. Durante este mês, a Igreja copta faz uma celebração especial à meia-noite em louvor à Virgem Maria e a Encarnação do Verbo.

Declaração de Giza Ortodoxa Copta Bispado
No tempo de Sua Santidade o Papa Shenouda III e Dumadius Anba, o arcebispo de Gizé

O Bispado de Gizé, anuncia que a Santíssima Virgem apareceu em uma transfiguração na igreja com o seu nome em al Warraq-Hadar, Giza, na madrugada de sexta, 11 de dezembro de 2009 às 1:00. A Santa Virgem apareceu em sua altura total de vestes luminosas, acima da média da abóbada da igreja, em vestido branco puro e um cinto azul royal. Ela tinha uma coroa na cabeça, acima do qual surgiu a cruz no topo da cúpula. As cruzes em cima da cúpula da igreja e as torres brilhavam intensamente com a luz. A Santíssima Virgem circulou entre as cúpulas e sobre a parte superior da porta da igreja entre as suas duas torres gêmeas. Todos os moradores locais testemunharam o fato. A aparição aconteceu das 1:00 às 4:00 da manhã de sexta-feira e foi registrada por câmeras e telefones celulares. Cerca de 3.000 pessoas do bairro, áreas circundantes, e transeuntes reuniram-se na rua em frente à igreja para ver a aparição.

Desde sexta-feira, as multidões se reuniram nos arredores da igreja tenho visto luminosos pombos brancos que sobem acima da Igreja durante vários momentos da noite, bem como uma estrela que surge de repente no céu, viaja cerca de 200 metros de diâmetro, em seguida, desaparece. As multidões se reuniram em torno da Igreja e não cessam de cantar hinos e louvores à Virgem Santa.

Esta é uma grande bênção para a Igreja e para todo o povo do Egito.
Que sua intercessão e bênção possa beneficiar a todos nós.

Anba Teodósio
Bispo-Geral de Gizé
http://www.watanine ails.aspx? A=25232

Deusa Têmis - Deusa grega da justiça

Deusa Têmis

Têmis era a deusa grega guardiã dos juramentos dos homens e da lei, sendo que era costumeiro invocá-la nos julgamentos perante os magistrados. Por isso, foi por vezes tida como deusa da justiça, título atribuído na realidade a Diké.
Têmis empunha a balança, com que equilibra a razão com o julgamento, e/ou uma cornucópia; mas não é representada segurando uma espada. Tinha três filhas: Eumônia - a Disciplina, Diké - a Justiça, e Eiriné - a Paz. Foi ela que fez da sua filha Diké (ou Astraea), que viveu junto aos homens na Idade do Ouro, Deusa da Justiça.

Têmis é filha de Gaia e Urano e pertence, portanto, ao mundo pré-olímpico dos Titãs, do qual ela, Leto e outras Titânides aparecem mais tarde entre os olímpicos. Seu nome significa “aquela que é posta, colocada”. Sua equivalente romana era a Deusa Justitia.
Têmis quando ainda criança, foi entregue por Gaia, aos cuidados de Nix, que acabara de Gerar Nêmesis. O objetivo de Gaia era proteger Têmis do enlouquecimento de Urano. Porém Nix estava cansada, pois gerara incessantemente seus filhos. Então Nix entrega sua filha Nêmesis, e a sobrinha Têmis aos cuidados de suas mais velhas filhas, as Deusas Moiras ( Cloto, Laquésis e Atropo).
As Moiras criam as duas Deusas infantes, e lhes ensina tudo sobre a ordem cósmica e natural das coisas; e a importância de zelar pelo equilíbrio. As Moiras são as Deusas do destino, tanto dos homens; quanto dos Deuses e suas decisões não podem ser transgredidas por ninguém. Desta criação, vimos à origem das semelhanças das duas lindas e poderosas Deusas criadas como irmãs, Têmis a Deusa da justiça e Nêmesis a Deusa da retribuição.
Filha de Urano e de Gaia, era, portanto, uma Titã. Foi à segunda esposa de Zeus, sentava-se ao lado de seu trono, pois era sua conselheira. Considerada, para a mitologia, a personificação da Ordem e do Direito divino, ratificados pelo Costume e pela Lei.

Inicialmente, Têmis era representada como uma divindade de olhar austero, seus olhos ainda não eram vendados e segurava uma balança em uma das mãos, o que, até hoje simboliza o equilíbrio entre as partes envolvidas em uma relação de Direito.
A imagem da Têmis, como conhecemos hoje, passou a ter a venda nos olhos por criação de artistas alemães do século XVI. Citada faixa simboliza imparcialidade, quer dizer que a Têmis, por ser a própria exteriorização da Justiça, não vê diferenças entre as partes em litígio, sejam ricos ou pobres, poderosos ou humildes, grandes ou pequenos. Suas decisões, justas e prudentes, não são fundamentadas na personalidade, nas qualidades das pessoas ou, ainda, no seu poder, mas apenas, na sabedoria das leis.
Outros símbolos: a lâmpada, a manjerona e “pudenda muliebria”. O significado da manjerona é sexual e tem ligação com a fertilidade. Esta planta misteriosa é uma planta lunar e tem ligação com a influência fertilizadora da Lua sobre a Terra. Mas a manjerona também tem ligação direta com outro emblema de Têmis, “pudenda muliebria”, que vincula a Deusa à fertilidade e à sexualidade, de modo direto e inequívoco. Sabe-se que havia orgias vinculadas ao culto de Têmis e certamente, estes ritos eram de natureza sexual.
Têmis não representa a matéria em si, como sua mãe Gaia, mas uma qualidade da terra, ou seja, sua estabilidade, solidez e imobilidade. Ela é uma deusa que falava com os homens através dos oráculos. O mais famoso de todos os templos oraculares da Grécia Antiga, Delfos, pertencia originalmente a Gaia, que o passou a filha Têmis. Depois disso, ele foi de Febe e só no fim foi habitado por Apolo. Há pesquisadores que afirmam, no entanto, que Têmis é o próprio princípio oracular, de modo que, em vez de ter havido quatro estágios de ocupação do oráculo Delfos, foram só três: Gaia-Têmis, Febe-Têmis e Apolo-Têmis. Portanto, Têmis tinha máxima ligação com a questão das previsões oraculares e, no fundo, representa a boca oracular da terra, a própria voz da Terra, ou seja, Têmis é a terra falando.
Quando o titã Prometeu foi acorrentado ao Monte Cáucaso, Têmis profetizou que ele seria libertado. Sua profecia se concretizou quando Héracles (ou Hércules) salvou-o do seu castigo. Foi Têmis quem alertou Zeus que o filho de Tétis seria uma ameaça a seu pai.
Ajudou Deucalião e Pirra a formar a humanidade após o dilúvio enviado como castigo por Zeus, profetizando que ambos deveriam “jogar os ossos de sua mãe para trás das costas”. Pirra ficou temerosa de cometer algum sacrilégio ao profanar os ossos de sua mãe, não captando o sentido da profecia. Deucalião, porém, entendeu tratar-se de pedras os ossos da deusa-Terra, mãe de todos os seres. Assim ele atirou pedras para trás e delas surgiram homens.
Os oráculos dados por Têmis, não profetizavam só o futuro, mas eram ainda, mandamentos das leis da natureza às quais os homens deveriam obedecer. A Deusa nos fala de uma ordem e de uma lei naturais que precedem as noções culturalmente condicionadas da organização e das regras derivadas das necessidades de uma sociedade.
Entretanto, nos cultos à Têmis eram celebrados os “mistérios” ou “orgias”, emprestando-lhe a visão que ela era uma Deusa genuína, e não uma simples personificação da idéia abstrata de legalidade. Têmis é a Deusa oracular da Terra, ela defende e fala em nome da Terra, do enraizamento da humanidade em uma inabalável ordem natural.
Um dos atributos de Têmis é sua grande beleza, além do poder de atração de sua dignidade. Sua atratividade física é confirmada pelo mito em que Zeus a persegue com seu estilo desenfreado e, finalmente, a desposa. [Em outra versão após Zeus devorar Métis grávida, as Moiras levam Têmis até] Zeus para se tornar a segunda esposa de Zeus, e as Moiras profetizam que Zeus precisa e tem muito a aprender com Têmis, que é tão sábia quanto Métis.
Seu mais ardente adversário no Olimpo foi Ares, o deus da guerra cujo o apetite por violência e sede de sangue não conhecia limites. Não porque Têmis fosse contra a guerra, mas agia com motivos de ordem ambiental, pois a guerra reduziria a população humana. Na qualidade de mãe das Horas (e pai Zeus), Têmis está também por trás da progressão ordenada do tempo na natureza. As Horas representavam à ordenação natural do cosmo: inverno e depois primavera, dia depois à noite, uma hora após a outra.


Deusa Fréya, Deusa nórdica do amor e da Sexualidade


Os europeus do norte chamaram sua Deusa sensual de Fréya, que significa "concubina" e deram seu nome para o sexto dia da semana, a Sexta-feira, ou "Friday". Ela era a regente ancestral dos deuses mais velhos, ou Vanir e irmã de Fricka.

Fréya era a mais bela e querida entre todas as Deusas, que na Alemanha era identificada com Frigga. Ela nasceu em Vaneheim, também era conhecida como Vana, a Deusa dos Vanes, ou como Vanebride.

Quando Fréya chegou a Asgard, os Deuses caíram apaixonados por sua beleza e elegância que lhe concederam o reino de Folkvang e o Grande Palácio de Sessrymnir, onde a Deusa podia acomodar todos os seus admiradores e os espíritos dos guerreiros mortos nas batalhas.

Fréya era filha de Njörd (Deus do Mar) e da giganta Skadi (Senhora dos Invernos e Caçadora das Montanhas). Tinha como irmão Freyr, que era o deus da paz e da prosperidade. Pertencia a raça dos Vanes.

Fréya e Frigga são consideradas dois aspectos da Grande Deusa.

Fréya é o aspecto donzela e Frigga o aspecto materno.


Fréya por ser tão bonita, despertou o amor de Deuses, Gigantes e Gnomos e todos tiveram a sua vez, para tentar obtê-la como esposa. Porém, Fréya desdenhou os feios Gigantes, e inclusive rechaçou a Thrym quando Loki e Thor a obrigaram a aceitá-lo como marido. Entretanto, não era tão inflexível quando tratava-se dos Deuses, pois como personificação da Terra, desposou: Odin (o Céu), Freyr (o irmão que representa a chuva fertilizante), Odur (a luz do Sol), entre outros.

Teve muitos maridos e amantes, que aparentemente mereceu as acusações de Loki de ser muito volúvel, pois havia amado e casado com muitos Deuses.


Como Deusa da Beleza, Fréya, igual a todas as mulheres, era apaixonada por vestidos e jóias preciosas. Um dia, enquanto se encontrava em Svartalfrein, o reino debaixo da terra, viu quatro gnomos fabricando um belo colar. Quando a Deusa o viu pela primeira vez, decidiu que deveria ser seu, mas os gnomos não o queriam vender. No entanto, eles a presenteariam com o colar se ela passasse uma noite com cada um deles. Sem hesitar, Freya concordou e tornou-se proprietária de Brinsingamen (colar), um poderoso equilíbrio da Serpente Midgard e um símbolo de fertilidade. Tais atributos correspondem à Lua Cheia.

O colar mágico que Freya usava foi obra dos artesões conhecidos como Brisings: Allfrigg, Dvalin, Berling e Grerr.

A inveja e a cobiça de Odin por tal jóia e pelo meio através do qual Fréya a obteve o levou a ordenar ao deus gigante Loki que roubasse o colar. Para recuperá-lo, Fréya deveria concordar com uma obscura ordem de Odin: deveria incitar a guerra entre reis e grandes exércitos para depois reencarnar os guerreiros mortos para que lutassem novamente.

Fréya também era orgulhosa proprietária de um manto de plumas de falcão. Quando Fréya aparecia envolta em seu manto de plumas de falcão e não usando nada a não ser seu colar mágico de âmbar, ninguém podia resistir a ela. O manto de penas, lhe permitia voar entre os mundos. Já o colar mágico da Deusa, tinha o dom de fazer desaparecer os sentimentos dolorosos. Este colar se rompeu uma vez, segundo uma lenda, por ira da Deusa ao tomar conhecimento de que um gigante havia roubado o martelo de Thor e pedia sua mão para devolver a arma do Deus do Trovão.


Com o nome de Valfreya comandava as Valquírias nos campos de batalha, reclamando para si, metade dos heróis mortos. Era representada portando escudo e lança, estando somente a metade inferior de seu corpo vestida com o atavio solto habitual das mulheres.

Fréya transportava os mortos eleitos até Folkvang, onde ram devidamente agasalhados. Ali eram bem-vindas também, todas as donzelas puras e as esposas dos chefes, para que pudessem desfrutar da companhia de seus amantes e esposos depois da morte.

Os encantos e prazeres de sua morada eram tão encantadores e sedutores que as as mulheres nórdicas, as vezes, corriam para o meio da batalha quando seus amados eram mortos, com a esperança de terem a mesma sorte, ou deixavam-se cair sobre suas espadas, ou ainda, ardiam voluntariamente na mesma pira funerária em que queimavam os restos de seus amados.

Muito embora, Fréya seja regente da morte, Rainha das Valquírias, as condutoras das almas dos mortos em combate, ela não era uma Deusa atemorizadora, pois sua essência era o poder do amor e da sexualidade, embelezando e enriquecendo a vida. Ela era ainda, a única que cultivava as maçãs douradas de que se alimentavam os deuses lhes conferindo a graça da juventude eterna.

Como acreditava-se que Fréya escutava a oração dos apaixonados, esses sempre a invocavam e era costume compor canções de amor em sua honra, as quais eram cantadas em ocasiões festivas. Na Alemanha, seu nome era usado com o significado do verbo "cortejar".

Este aspecto da Deusa, também conhecida como líder das Valquírias, a conecta à Lua Nova.


É considerada ainda, a Deusa da magia e da adivinhação. Ela era quem iniciava os deuses na arte da magia.

A magia de Freya era xamanística por natureza, como indica seu vestido ou manto de pele de falcão, que permitia que se transformasse em um pássaro, viajasse para qualquer dos mundos e retornasse com profecias. A Deusa, aliás, emprestou a Loki a sua plumagem de falcão para que ele fosse libertar Idunn, a Deusa Guardiã da Maçã da Juventude, raptada pelo gigante Thjazi, metamorfoseado em águia.

Os xamãs atuais julgam tal habilidade de efetuar viagens astrais como necessárias para a previsão do futuro e para obter sabedoria. Entre os nórdicos, esta habilidade presenteada por Freya, era chamada Seidhr.


Seidhr era uma forma mística de magia, transe e adivinhação primariamente feminina. Apesar da tradição rezar que as runas teriam se originado de Freya, e que fossem utilizadas por suas sacerdotisas, a maior parte de Seidhr envolvia a prática de transmutação, viagem do corpo astral através dos Nove Mundos, magia sexual, cura, maldição e outras técnicas. Suas praticantes chamadas Volvas ou às vezes Seidkona, eram sacerdotisas de Freya. Enquanto uma volva entrava em transe, outras sacerdotisas entoavam canções especiais, chamadas "galdr". Era o uso do canto conjugado com a repetição de poesias que era criado o estado alterado de consciência.

As volvas podiam inclusive entrar em contato com elfos e duendes. Eram consultadas pelo povo sobre todos os tipos de problemas.

As Volvas moviam-se livremente de um clã ao outro. Elas não costumavam se casar, apesar de possuírem muitos amantes. Essas mulheres portavam cajados com uma ponteira de bronze e usavam capas, capuzes e luvas de pele de animais.

As mulheres pareciam ser as únicas praticantes do Seidhr de Freya, pois esse era um ritual-erótico reservado as mulheres. Isso implica que esse prática datasse provavelmente de época anterior à formação dos dogmas paternalistas e, portanto, sem dúvida, de antes da androcratização dos mitos (os anos, divindades da Fertilidade e da Proteção, são sobreviventes dessa época).

Entretanto, existem vestígios em poemas e prosas de que Seidhr fosse também praticado por homens vestidos com roupas de mulheres. Odin, por exemplo, é a única deidade masculina listada nos mitos a ter praticado este tipo de magia, como iniciado de Freya. Vestir-se com roupas de sexo oposto é uma tradição realmente antiga que tem suas raízes na crença de que um homem deve espiritualmente transformar-se em uma mulher para servir a Deusa.


Fréya, como personificação da Terra, casou-se com Odur, o símbolo do Sol de verão, a quem ela amava muito e com o qual teve duas filhas: Hnoss e Gersimi. Essas donzelas eram tão formosas que todas as coisas belas eram batizadas com seus nomes.

Enquanto Odur permaneceu ao seu lado, Fréya sempre estava sorridente e era completamente feliz. Porém, cansado da vida sedentária, Odur abandonou seu lar subitamente e se dedicou a vagar pelo mundo. Fréya, triste e abandonada, chorou copiosamente e suas lágrimas caiam sobre as pedras abrandando-as. Se dizia inclusive, que chegaram a introduzir-se no centro das pedras, onde se transformavam em ouro. Outras lágrimas cairam no mar e foram transformadas em âmbar.

Cansada da sua condição de viúva de marido vivo e desejosa de ter Odur novemente em seus braços, Fréya resolveu empreender finalmente sua busca, atravessando terras, ficou conhecida por diferentes nome como Mardel ("Luz sobre o Mar"), Horn ("Mulher linho"), Gefn ("A Generosa"), Syr ("A Porca"), Skialf e Thrung, interrogando a todos que se encontravam a um passo, sobre o paradeiro de seu marido e derramando tantas lágrimas que em toda a parte o ouro era visto sobre a Terra.

Muito longe, ao sul, Fréya encontrou finalmente Odur, debaixo de uma florescente laranjeira, árvore prometida aos apaixonados.

De mãos dadas, Odur e Fréya empreenderam o caminho de volta para casa e à luz de tanta felicidade, as ervas cresceram verdes, as flores brotaram, os pássaros cantaram, pois toda a natureza era simpatizante com a alegria de Fréya como se afligia quando se encontrava triste.

As mais belas plantas e flores do Norte eram chamadas de cabelos de Fréya, as gotas de orvalho de olho de Fréya. Também dizia-se que a Deusa tinha um afeto especial pelas fadas, gostava de observá-las quando dançavam à luz da Lua e para elas reservava as mais delicadas flores e o mais doce dos mel.

Odur, o marido de Fréya, era considerado a personificação do Sol e também um símbolo da paixão e dos embriagantes prazeres do amor, por isso, esse povo antigo, declarava que não era de estranhar que sua esposa não conseguira ser feliz sem ele,

Esta Deusa era também, protetora do matrimônio e dos recém-nascidos.


Fréya, Deusa da Fertilidade, da Guerra e da Riqueza, viveu em Folkvang (campo de batalha) e possuía a habilidade de voar, o que fazia com uma charrete puxada por dois gatos brancos: Bygul (cabeça de ouro) e Trjegul (árvore do âmbar dourado). Após servirem a Deusa por 7 anos, eles foram recompensados sendo transformados em bruxas, disfarçadas em gatos pretos.

Os gatos eram os animais favoritos da Deusa Fréya,considerados símbolos de carinho e sensualidade, ou da personificação da fertilidade.

Freya é portanto, uma Deusa associada aos gatos, tal qual a egípcia Bast e à grega Àrtemis Além disso, tinha poderes de se transmutar e era a Sábia que inspirou toda a poesia sagrada. Mulheres sábias, videntes, senhoras das runas e curandeiras estavam intimamente conectadas com Freya, pois só ela era a Deusa da magia, bruxaria e dos assuntos amorosos.

Algumas vezes, foi representada conduzindo junto com o irmão Freyr uma carruagem conduzida por uma javali de cerdas de ouro, espalhando, com suas mãos pródigas, frutas e flores para alegrar os corações da humanidade.


Como Deusa da Batalha, Fréya montava um javali chamado de Hildisvín. O sobrenome de Fréya era "Syr", que significa "porca".

O javali tem associações especiais dentro da mitologia nórdica. Como Deusa-Javali, ou Deusa-Porca Fréya está associada entre os nórdicos como entre os germanos e os celtas, a práticas sexuais proibidas (em particular o incesto entre irmão e irmã, representado pelo par Freyr-Fréya), muitas vezes ligadas às celebrações da primavera e da renovação: durante essa cerimônia realizava-se o acasalamento ritual de um sacerdote com uma sacerdotisa, considerados como o Senhor Freyr e a Senhora Fréya. Esse rito sexual, do qual existia uma equivalência entre os celtas, sobreviveu, principalmente na Inglaterra, na forma, muito atenuada, de coroar um rei e uma rainha de Mai (a tradição dos mais, dos trimazos ou da árvore de mai, corrente na França ainda há não muito tempo, teve origem semelhante).

O javali era também o animal sagrado de Freyr, o Deus fálico da Fertilidade e era sacrificado à ele como oferenda no ano novo, de modo a garantir prosperidade nos doze meses seguintes. Daí surgiu o costume, que chegou até nossos dias, de comermos carne de porco na virada do ano.

O costume da cabeça de javali ou porco na mesa de Natal, com uma maçã à boca, também remonta diretamente aos ritos consagrados a Freyr. Sacrificava-se a ele um porco ou javali por ocasião do "Feöblot" ("sacrifício a Freyr"), que se realizava durante o "Jul" (ciclo de doze dias no solstício de inverno), porque o Deus tinha como atributo um javali de cerdas de ouro, chamado Gullinbursti, o qual também lhe servia, ocasionalmente, de montaria.

O javali, na mitologia celta, é símbolo do poder espiritual inacessível e foi perseguido por Artur, que representava o poder temporal e guerreiro.


Os nórdicos não só invocavam Fréya para obter êxito no amor, prosperidade e crescimento, mas sim também, em certas ocasiões, para obter ajuda e proteção. Ela concedia à todos que a serviam fielmente, como aparece na história de Ottar e Angantyr, dois homens que, após discutirem durante algum tempo direitos de propriedade, expuseram sua disputa ante os Deuses. A assembléia popular decretou que o homem que pudesse provar a descendência de estirpe mais nobre e mais extensa, seria declarado vencedor, sendo designado um dia especial para ser investigada a genealogia de cada demandante.

Ottar, incapaz de recordar o nome de seus antepassados, ofereceu sacrifício a Fréya, rogando por sua ajuda. A Deusa escutou indulgentemente sua oração e, aparecendo diante dele, o transformou em um javali e sobre o seu lombo cavalgou até a morada da feiticeira Hyndla, uma célebre bruxa. Com ameaças e súplicas, Fréya exigiu que a anciã traçasse a genealogia de Ottar até Odin e nomeasse cada indivíduo por seu nome, com o resumo de suas façanhas. Então, temendo pela memória de seu devoto, Fréya também exigiu a Hundla que preparasse uma poção de recordação, a qual deu a ele para beber.

Assim preparada, Ottar apresentou-se ante a assembléia no dia marcado e com facilidade recitou sua linhagem, nominado os muitos mais antepassados de que Angantyr pode recordar, por isso foi facilmente recompensado com a garantia de posse da propriedade em questão.


Dentro das tradições dos antigos povos nórdicos, a Deusa Fréya era uma das líderes dentro do matriarcado das Deusas, o que lhe rendia vários cultos, principalmente na Suécia e na Noruega, onde era venerada como a "Grande Dis".

O Disirblot, era um festival celebrado anualmente no início de inverno nórdico em honra a Deusa Fréya e as Disir. Durante a comemoração era servido cerveja, porco, maçãs e cevada.

Todos os festivais nórdicos eram denominados de "blots" e contava com o comparecimento de toda a comunidade.

Seu culto tinha caráter erótico e orgiástico, associado sempre com a luxúria, o amor e a beleza.

As ancestrais femininas Disir eram descritas como nove mulheres vestidas de preto ou branco, carregando espadas. Nove é um número lunar e é considerado pelos nórdicos como um dos mais misteriosos e sagrados números. As Disir estão também associadas as Valquírias e as Norns. Elas traziam sorte, mas também eram famosas por suas adivinhações, principalmente quando envolvia justiça cármica.

Conectar-se com as Disir é muito eficaz para aumento de auto-estima e poder pessoal. Todos os rituais de invocação dessas sacerdotisas devem ser realizados na lua cheia.

Os templos dedicados a Deusa Fréya eram muito numerosos e foram mantidos durante muito tempo por seus devotos, o último em Magdeburgo, na Alemanha, foi destruído por ordem do Imperador Carlos Magno.


Era costume serem realizadas ocasiões solenes ou festivais para beber e honrar a Deusa Fréya junto com outros Deuses, mas com o advento do cristianismo se introduziu no Norte, iguais comemorações foram transladadas para a Virgem ou a Santa Gerturdes. A mesma Fréya, como todas as divindades pagãs, foi declarada como demônio ou uma bruxa e desterrada aos picos das montanhas norueguesas, suecas e alemãs. Como a andorinha, o cuco e o gato era umm animais sagrados para Fréya nos tempos pagãos, acreditou-se que essas criaturas tinham qualidades demoníacas,e inclusive nos dias atuais se representa as bruxas com gatos pretos ao seu lado.


FRÉYA como arquétipo da Terra é a "Mãe Escura" que através de seu útero cria todas as coisas vivas. Já na qualidade de "Mãe Terrível", ela devora tudo que nasce de volta para o seu ventre.

Seu útero de morte é um estômago devorador de carne humana, o escuro abismo de tudo que vive. É o sangue do guerreiro que a alimenta e é por isso, que a Deusa exige oferendas de sangue vivo para ser saciada.

Os instintos de agressão e sexualidade, o amor e a morte, estão todos inseparavelmente unidos a Deusa Fréya. Isso porque, a fecundidade dos seres vivos está baseada no instinto que os impele ao sexo, mas toda a vida também depende do alimento e esse, do ato de dominar e devorar a presa.

De igual forma, a psique humana, quando projeta-se para o inconsciente, encontrará nele a unidade de um útero escuro (a terra interior), no qual criaturas se devoram e se geram. A terra está viva dentro do inconsciente do homem e é a Grande Mãe, em oposição ao princípio masculino patriarcal.

O simbolismo matriarcal é perigosamente pagão aos olhos do patriarcado, pois a terra foi amaldiçoada como sendo a quintessência do mal, pelo mundo patriarcal, dominado pelo Céu. O patriarcado despedaçou a humanidade, tornando-a uma parte superior e outra inferior, não deixando margem para reconciliação entre ambas.

A visão patriarcal tentou varrer de volta para o útero (inconsciente), todo o elemento titânico do mundo matriarcal e acredita que teria vencido esse dragão colocando o pé sobre sua cabeça. Entretanto, mesmo assim a humanidade seguiu matando e assassinando, entregue ao próprio inconsciente, encontrando desculpas e justificativas sagradas para tais feitos. Dessa vez, não foram as Deusas, mas sim o Deus único e Todo-Poderoso que exigiu essas ações. As guerras travadas nesses casos, foram então consideradas guerras santas.

A grande verdade é que não necessitamos de ilusões enganadoras para percebermos os instintos agressivos de dentro de nós. O correto é não culpar Deusas ou Deus e reconhecermos essa força impulsionadora em nós como algo esmagador, que ainda não foi descoberta a cura, mas que é uma doença, que nada tem a ver com "sagrada".

A submissão à escuridão, a aceitação dos aspectos negativos de "anima" (princípios femininos) e "animus" (princípios masculinos), a sensibilidade e o instinto perante à natureza e a assimilação do inconsciente no sentido da integração da personalidade, são algumas das expressões mais significativas para o desenvolvimento psíquico do homem atual.

A nossa Terra Interior é antes de tudo, uma Terra criativa, que não apenas produz e engole a vida, mas que também transforma, porque permite que tudo aquilo que morreu seja ressuscitado e trás para o exterior o mais elevado.


Fréya chega em nossas vidas para ajudar-nos a respeitar nossa sexualidade. Está mais que na hora de você se ligar a esta energia vital, primordial e revigorante e expressá-la, tenha ou não parceiro.

Trata-se de estar plenamente presente no corpo e sentir a energia vibrante e elétrica de seus órgãos sexuais e usá-la para animar todo o seu ser.

Você tem medo de sua sexualidade? As advertências que recebeu na infância e adolescência a impedem de explorá-la? Você acha que o sexo exige parceiro e que, se não estiver com alguém, não pode desfrutar sua sexualidade? Fréya diz que quando se vive a sexualidade, todos nós nos abrimos para a energia dinâmica que flui em toda a criação. Quando você a exclui, limita suas possibilidades de entrar em contato com a energia da Deusa, que lhe trará mais vitalidade. No caminho à totalidade devem ser incluídos todos os aspectos, mas principalmente a sexualidade.


Comece este ritual em pé, ao ar livre e onde não possa ser perturbada. Feche os olhos, inspire e expire profundamente, desapegando-se de tudo o que for necessário. Faça outra inspiração profunda e demorada.

Visualize então um círculo. Vá para o leste. O leste é o lugar do elemento ar. Com suas próprias palavras convide o ar para brincar com você. Sinta-o acariciar a sua pele, tocando-a suavemente. Entregue o corpo às sensações que surgirem. Deixe que o prazer se expanda para todo o corpo. Não tenha pressa, fique deste modo o tempo que desejar.

Agora vá para o sul, o lugar do fogo. Convide o fogo para brincar com você. Sinta o calor do sol e a vibração deste calor em sua pele. Sentirá então, o calor espalhar-se por todo seu corpo. Inspire e sinta a delícia provocada pelo calor do sol e deixe-se irradiar como fogo. Não se apresse, vivencie tudo com muita calma.

Vá para o oeste, o lugar da água. Convide-a para brincar com você. Sinta a água escorrer por sua pele, acariciando-a com sua umidade. Sinta o prazer que ela lhe proporciona. Deixe a água envolvê-la. Inspire a sensação da água. Não se apresse.

Vá para o norte, o lugar da terra. Convide-a para brincar com você. Pegue a lama e espalhe por seu corpo com respeito, com apreço, respeitando a intenção de proporcionar sensações agradáveis. Espalhe uma camada farta do amor que a terra tem por você em seu corpo. Aproveite este momento. Não hesite em vivenciar tudo o que vier à tona.

Agora inspire toda a energia que criou durante o seu relacionamento amoroso com os elementos. Saiba que é você que está no comando de sua sexualidade e, somente você é responsável por atender às suas necessidades.

Quando estiver pronta, respire fundo e abra os olhos. Volte para o aqui e agora e agradeça a Fréya pela dádiva desta experiência.

Texto pesquisado e desenvolvido por

Rosane Volpatto

Entrevista com Jose e Lena Stevens - "Os segredos do Xamanismo"

Entrevista com Jose & Lena Stevens - escritores do livro "Os Segredos do Xamanismo"

José Luis Stevens Ph.D. é presidente e co-fundador (com a esposa Lena Stevens) do Power Path Seminars, uma escola internacional e empresa de consultoria dedicada ao estudo e aplicação do xamanismo e da sabedoria indígena para negócios e vida cotidiana.

Léo Artése: Vocês poderiam compartilhar algo sobre passado: a infância, família, educação? José Stevens: Eu nasci e cresci em Hollywood, Califórnia com o meu irmão mais velho. Meu pai era um americano, um homem de iluminação para a indústria do entretenimento e minha mãe era mexicana, ilustradora do jornal Times. Quando criança, eu passei uma grande parte do tempo com a minha avó que me contava histórias do Antiigo México. Ela cresceu numa fazenda onde haviam muitos Huichol, Tarahumara, Yaque e outros povos indígenas . Ela aprendeu muito sobre seus caminhos xamânicos, métodos de cura, feitiçaria e assim por diante . Eu aprendi muito com ela. Meu pai era cientista cristão, mas por minha mãe ser católica, estudei numa escola primária católica dirigida por freiras, um colégio Jesuíta e, consesquentemente numa universidade jesuíta para conquistar o grau de bacharel. Quando criança fui um católico devoto. Aprendi com o meu pai que era também Maçom, sobre como a mente afeta a realidade. Embora vivêssemos em Hollywood, passei a maior parte da minha infância ao ar livre subindo em árvores, brincando no quintal, e criando animais de estimação. Foi o lugar onde fui mais feliz.
Lena Stevens: Eu fui criada por uma mãe sueca e pai russo. Ambas as culturas ofereciam histórias de magia e xamanismoda para crianças ; animais de poder, forças da natureza, Baba Yaga etc Eu sempre me senti um pouco diferente dos outros, os meus pais eram considerados artistas boêmios e não-conformistas.

Léo: Como o xamanismo chegou na vida de vocês?
Jose: Após a morte de minha avó aos quatorze anos, conheci um nativo americano chamado Brave Heart, um amigo de meus pais. Ele trabalhou na indústria do cinema e eu aprendi algumas coisas dele. No entanto, foi na escola de pós-graduação no California Institute of Integral Studies, em San Francisco que estudei o xamanismo formalmente. Eu fiz a minha tese de doutorado sobre a relação entre xamanismo e psicoterapia. Em especial, estudei os sonhos das pessoas pelo seu conteúdo xamânico.
Logo após graduar-me com meu doutorado, minha esposa Lena e eu conhecemos Huichol Maracame, um xamã que nós gostamos muito. Ele se ofereceu para nos ensinar, mas insistiu que tínhamos que deveríamos ir ao México, para cerimônias peyote, por cinco anos. Nós nos tornamos seus aprendizes e cinco anos tornaram-se dez anos até que, para nossa grande tristeza, morreu de câncer ósseo. Este foi um legado do trabalho nos campos de tabaco contaminados com pesticidas, um destino que huichols sofrem até hoje.

No início da década de 1990, ocorreram uma série de eventos e várias conexões, encontramos xamãs Shipibo na região amazônica do Peru e estamos estudando com eles desde então. Da mesma forma que estudamos com Paqos e os povos Q’ero que vivem no alto dos Andes do Peru. Existe um equilíbrio maravilhoso entre os medicamentos das plantas da Amazônia e a medicina das rochas andinas.

Lena: Há mais de 20 anos comecei a estudar a energia de cura e treinamento psíquico. O que me levou ao xamanismo foi um grupo de mulheres tocando tambores com José, e sendo aprendiz de 10 anos, do xamã Huichol e, desde então, com muitos xamãs de diferentes partes do mundo

Léo: Poderiam descrever suas atividades principais?
José: Nós temos um estilo de vida extremamente variado neste momento. Ambos realizamos trabalhos de cura, eu dou consultoria (coach) com a sabedoria indígena para empresas, palestras, seminários, ministro aulas para nossos alunos no programa de xamanismo (dois anos), cerimônias levamos grupos de para vários lugares como Peru e México, para fazerem trabalhos xamânicos. Minha vida nunca é chata e eu me considero muito feliz de fazer o trabalho que eu faço e que amo tanto.
Lena: Minha especialidade é cerimônia e o canto cerimonial. Juntamente com José eu também crio o espaço para os nossos alunos explorarem o seu próprio caminho xamânico.

Léo: Em seus estudos com os Shipibos, tiveram experiências com a ayahuasca? Vocês poderiam compartilhar?

José: Sim, o povo Shipibo usa a Ayahuasca e já tomamos este medicamento com eles centenas de vezes. Eles são considerados um dos povos xamânicos mais experientes do Alto Amazonas, fomos treinados no seu estilo. Como você sabe é uma medicina muito forte e só deve ser usada dentro de um contexto cerimonial, de cura e sob a supervisão de um ayahuasqueiro treinado. É um enteógeno poderoso, visionário e tem um intenso potencial terapêutico. Por exemplo, eu testemunhei um viciado em heroína ser curado em uma sessão com a ayahuasca. Tenho visto muitas outras soluções milagrosas, mas também aprendi que não é para todos. Uma pessoa tem de estar pronta, ter um certo grau de maturidade emocional e estar aberta para a cura, para que funcione.
Lena: Nós fizemos uma amizade muito estreita com eles. Sua tradição cerimonial ensinou-me pessoalmente muito sobre as canções, a cura através da musica.

Léo: Você acha que o trabalho xamânico pode realmente "curar" as pessoas? Como?
José: Não tenho nenhuma dúvida de que o trabalho xamânico pode curar as pessoas rapidamente, desde que estejam prontas. Eu mesmo tive a cura instantânea sob os cuidados de um xamã altamente competente. Uma vez, um xamã extraiu um pequeno tumor na minha virilha simplesmente cantando um icaro (canção sagrada) sobre ele e soprando fumaça de tabaco sobre ele. Em outra oportunidade um xamã baixou uma febre alta e dor de garganta, em questão de minutos, utilizando um método semelhante. Não há nenhuma maneira que você possa discordar quando experimenta diretamente.
Lena: Eu pessoalmente tenho testemunhado mudanças tremendas e profundas nas pessoas através da experiência xamânica, onde outros métodos falharam. Se eu estivesse ameaçada por uma grave doença ou condição, a primeira coisa que gostaria de fazer é procurar a ajuda xamânica.

Léo: Como o xamanismo pode ajudar no negócio?
José: Esta é uma pergunta muito boa, porque você pode pensar que não há nada em comum, mas existe. Primeiro deixe-me dizer que o negócio é uma das forças mais poderosas no mundo atual. Tem muito a ver com o poder e como as pessoas que cooperam entre si fazem para alcançar objetivos comuns. Isto também é verdade do xamanismo. Por dezenas de milhares de anos tem sido uma das forças mais poderosas do mundo. Também não teríamos sucesso nesta corrida humana se não fossem os xamãs poderosos que nos facilitaram. Portanto estas duas forças são feitas colaborar para trabalharem juntas e para ajudar-nos a chegar onde queremos.
Tanto o negócio, como o xamanismo, tornou-se abusivo nas mãos de pessoas inescrupulosas. Há uma cura necessária. Os maias dizem que o futuro pertence à união entre a sabedoria indígena antiga com a moderna ciência e tecnologia. Acredito que é absolutamente a verdade ara o negócio também. O futuro do negócio pertence a união entre a sabedoria antiga de todo o mundo e a sabedoria positiva da futura prática de negócios. Devemos aprender como respeitar o Espírito da Terra e como fornecer bens e serviços em equilíbrio e harmonia.
O acúmulo e uso do poder no negócio é como o xamanismo. Um pode fecundar a outro, mostrando como isso pode ser feito corretamente para o ganho de todos.

Lena: Eu tenho usado práticas xamânicas no negócio com muito sucesso e isto é algo que ensino. Ele dá uma estrutura a tudo na vida, inclusive nos negócios, por ser prático e eficaz

Léo: Conte-nos sobre a Escola de Xamanismo
Jose: A Escola de Xamanismo oferece programas para as pessoas se familiarizem com a abordagem xamânica na vida, aprenderem ferramentas e métodos xamânicos para tornarem-se mais eficazes e transformarem-se a si mesmos de forma satisfatória. Sabemos que o xamanismo nunca foi ensinado nas escolas, porque é realmente um trabalho de campo realizado pelos xamãs e seus aprendizes. No entanto muitas pessoas hoje querem saber mais sobre o xamanismo, mas não têm a menor idéia por onde começar. Então, nós fornecemos um contexto para o processo começar. Apresentamos-lhes uma variedade de xamãs de diversas culturas, pessoas que temos acompanhado e aprendendo a confiar.
Alguns dos nossos alunos se aprofundaram e tornaram-se profissionais, enquanto alguns estão satisfeitos com uma introdução. Não fornecemos certificados e não chamamos qualquer um de pajé porque fez nossos cursos. Nós não nos chamamos xamãs. Somos os alunos ao longo do xamanismo e compartilhamos o que temos aprendido com os outros.

Léo: Como vê a expansão do xamanismo contemporâneo por profissionais ocidentais?
José: Esta é uma questão complexa. Por um lado é inevitável e o que nos permitirá avançar em nosso futuro. Por outro lado, é preocupante com potencial de abuso e de incompreensão. Há muitos lá fora hoje quem se chamam xamãs que não nascem com mais semelhança a um xamã do que um pinguim de um urso. Há aqueles que só são interessados nas artes escuras, o potencial para prejudicar outros. Há também muita confusão sobre doutrina religiosa e prática xamânica.
Contudo estes desafios sempre haverão, assim não há como evitar e ajudando a espalhar o xamanismo real de volta ao mundo em liberdade

Léo: Quando você acha que uma pessoa está pronta para dirigir uma sessão de xamanismo? Existem habilidades fundamentais que deve ter para guiar os outros?
José: Não há uma resposta exata para essa questão, algumas pessoas são muito maduras espiritualmente e podem ter tido muitas vidas anteriores como xamãs. Eles são naturais e apresentam grande capacidade e integridade. Outros são novos para a prática e em certo sentido são atraídos para a mística, os poderes, sensualidade e de chamarem-se um xamã.
Temos visto muitos desses tipos deixar pessoas em apuros porque simplesmente elas não sabem discernir entre xamãs poderosos e charlatães querendo seu dinheiro e prejudicá-los. As vezes recebemos pessoas que foram humilhadas pelas suas experiências. Agora eles estão prontos para aprender.
O caminho xamânico é e sempre será long,o tem de crescer nele ou ser treinado por muitos anos para dominar a filosofia e as técnicas O que aprendemos é que o verdadeiro poder por trás do xamanismo é a humildade e integridade. Sem estes, não há nada.
Lena: Nos vemos como uma ponte, ligando as velhas formas tradicionais do xamanismo com as novas práticas do xamanismo contemporâneo . Para ser efetivamente utilizado no dia-a-dia, uma prática de xamanismo tem de ser adaptada ao cotidiano da cultura.

Léo: Qual a sua opinião sobre a política proibicionista do uso de determinadas substâncias psicoativas?

Jose: Existem plantas medicinais extremamente perigosas que pode até matar uma pessoa muito se não forem tomadas de acordo com um protocolo xamânico exato.
A datura é uma planta que eu tenho visto ter resultados mortais de seus abusos. Há também as preparações variadas de plantas. Nem toda a Ayahuasca vem da mesma receita e alguns xamãs colocam muitas plantas dentro dela, alguns usam datura . Como isso pode ser regulamentada? Eu não sei.
Enquanto eu não acredito em métodos atuais de controle do governo sobre plantas enteógenas eu acredito que há necessidade de orientações para proteger as pessoas de sua própria ignorância e de pessoas sem escrúpulos que possam prejudicar os outros em benefício próprio. Esta é uma questão espinhosa. Como será a melhor forma? Eu não tenho as respostas, mas eu sei que as atuais medidas draconianas, não são apenas ineficazes, mas realmente criam um problema maior a longo prazo. Você não pode legislar sobre alterações na consciência. Você só pode proporcionar educação e talvez algumas estruturas mais seguras para que elas possam ser usadas de forma segura e produtiva.

Léo: Como você vê a relação entre xamanismo e terapia?
José: Esta é uma grande questão. Há muito espaço no xamanismo para a terapia. Xamãs ao longo dos tempos têm sido excelentes psicólogos, usam a hipnose, o poder da sugestão, aconselhamento, orientação e ensino. Eles sabem o poder das palavras para manipular, mudança e transformação. No entanto, o xamanismo e as várias formas de psicoterapia não são a mesma coisa. Psicoterapia acredita na mudança ao longo do tempo ao passo que o xamanismo oferece uma cura mais rápida através de uma cerimônia ou um tratamento xamânico de recuperação da alma ou purificando os ares (limpeza astral. Há muitas áreas em comum e muitas diferenças também. Às vezes, psicoterapeutas que também treinar com os xamãs sentem que devem escolher um único caminho. Eu não me sinto assim. Eu tenho encontrado formas de integrar as duas formas de trabalhar na minha própria prática. Um pouco de um e um pouco do outro.

Léo: Como você acha que o xamanismo pode nos ajudar a lidar com a atual crise ecológica em nosso mundo?
Jose: O xamanismo é uma filosofia de vida que ensina a interdependência da vida, a cooperação com os elementos, e trabalhar com os poderes da natureza para viver harmoniosamente e bem, tudo isto no contexto de integridade e respeito. Como não poderia este ser bom para o planeta? É o único caminho viável para viver ou tomarmos as terríveis consequências de não fazê-lo. Temos simplesmente que ouvir e olhar. Isto é muito simples quando a nossa visão não é obscurecida por comerciais e agendas políticas. A verdadeira questão é como lidar com a sedução do ego. O ego não é natural e, portanto, não quer ter nada a ver com a escuta da natureza. Ele quer controlar. Essa era está agora morta, mas nem todo o povo tem notado ainda. Logo a maioria vai porque o tempo já se esgotou para o velho paradigma.
Antigos líderes da alma e das pessoas sabem que devem continuar com coragem, pois seu dia chegou. Eles não devem ser desencorajados pelas aparências presentes. Nunca aceite a aparência da superfície das coisas, ensina o Xamanismo. Vá, em vez disso, com o conhecimento interior e nada pode pará-lo. Deste modo o planeta vai certo por si mesmo

Léo: É possível reverter a poluição ambiental, através de métodos espirituais?
José: Esta pergunta requer uma compreensão da física quântica. Xamanismo sempre lidou diretamente com o espírito do mundo, o que os cientistas chamam agora de campo quântico, e que os hindus chamam de Akasha. Neste nível essencial todas as coisas podem ser transformadas, porque é a fonte da qual todas as coisas vêm. As nossas mentes são projetadas para inter-relacionar e fora disto vem a narrativa do que chamamos a nossa realidade.
Se quisermos transformar o nosso mundo temos de modificar a narrativa, aplicar técnicas xamânicas que ajudam a criar uma nova narrativa, um novo sonho para o planeta e para nós mesmos. Já vimos limpeza em massa de águas poluídas usando métodos xamânicos antigos e simples. Este é apenas o começo.
Temos de parar de ver a nossa realidade de forma tão concreta. Sri Aurobindo, o grande mestre hindu, situa as leis do universo como sugestões. Xamanicamente falando, isso é totalmente verdade. O ambiente é um espelho das nossas mentes e é muito mais um sonho, perfumado e delicado, saboroso e sentimental. Quando limparmos a nossa mente, então podemos começar a limpar o ambiente. Não vai demorar muito, uma vez que já começamos. Tudo é possível, uma vez que alinhemos com o Espírito.

Léo: Você já visitou o Brasil?
Jose: Nenhum de nós nunca foi ao Brasil. O nosso trabalho nos levou para a costa oeste da América do Sul, Equador, Peru e Argentina. No entanto, tem sido um sonho nosso ir para o Brasil. Desde que nós podemos conviver em espanhol foi mais fácil trabalhar em países latinos, mas isso não é impedimento real. Nós precisamos é de um contato e um convite.

Léo: Gostaria de dar uma mensagem final para os praticantes brasileiros do xamanismo?

José: Vocês estão envolvidos na mais antiga e nobre das buscas. O caminho xamânico pode levar à iluminação, se você seguir este caminho com o coração, o que significa, integridade e respeito. Você não pode enganar o Espírito. Não existem atalhos e não há lugar para o ego. Nem tudo sobre as práticas xamânicas é ainda conhecido. Não é um produto acabado. Você está em uma grande aventura da descoberta. Não deixe ninguém lhe dizer que você não pode fazer. O futuro do mundo está em suas mãos, mas você deve cooperar e ter interface com a ciência e os negócios e deixar os grandes desafios torná-los fortes. Muitas bênçãos para vocês.

Jose Luis Stevens e Lena Stevens

Deuses de janeiro

Calendário dos Deuses de Janeiro - por Helena Gerenstad
Enviado por Liz


Janeiro é o mês em que devemos estar cientes de nossa missão evolutiva neste mundo, não só como seres individuais, mas como espécie. Faça tudo para crescer espiritualmente, tornar-se realmente uma pessoa melhor e o mundo também o fará, pois tudo faz parte de um plano perfeito em que uma coisa, por mais insignificante que pareça, interfere nas outras. Use esse mês para aumentar essa chama de caridade e amor, mas é sua obrigação mantê-la acesa a vida toda!


O ano começa hoje. A maioria das pessoas está de ressaca porque comemorou demais na noite anterior, mas tudo que você fizer hoje agirá como se tivesse fermento no resto do ano. Por isso, procure fazer algo que gosta, ficar com quem realmente ama, pois é um dia especial. Cada minuto deve ser aproveitado. Divirta-se, leia, descanse, ame, sinta cada momento do dia de hoje, mentalizando o que deseja atrair para sua vida no ano que se inicia. Acenda uma vela branca e ofereça uma fatia de bolo branco com vinho às entidades que acompanham e iluminam você em agradecimento pelo ótimo ano que você sabe que terá.


Essa tradição suméria lembra-nos da Inanna, deusa mãe do vinho e dos grãos. Um bom ritual para este dia é acender um incenso e uma vela diante de um pratinho com grãos e uma taça de vinho. Depois que a vela se apagar, enterre os grãos, que representam o passado, e beba o vinho, trazendo para dentro de você novas energias vitalizantes.


Na mitologia chinesa, é o deus da saúde. Bom dia para pedir saúde e disposição para a luta do dia-a-dia.


Todo dia 7 é mágico e segunda-feira é o dia da Lua, bom para rituais de paz e meditação. Acenda sete incensos e sete velas e mentalize seus desejos mais profundos. Preste atenção nos sonhos nesta noite.


Deusa romana da Justiça, é representada pela constelação de Virgem. Acenda um incenso de lavanda neste dia e peça que Justiçia esteja ao seu lado em questões de justiça.


Conhecido como o Bardo Azul, Geraint era um bardo galês do século IX. Acredita-se que seu espírito ajuda todos os que trazem em seu coração o amor verdadeiro. Hoje, faça um pedido de amor em um papel azul. Mas tem que ser em forma de poesia.


É como é conhecido todo dia 13. Nesse dia, o que você fizer voltará multiplicado para você no restante do mês. Ame muito nesse dia, esteja propenso a demonstrações de carinho e amor!


Este festival romano em honra da Ninfa das Profecias, Camanae, diz que os oráculos hoje não podem mentir. Consulte seus oráculos e realize suas mancias hoje!


Felicitas é a deusa romana da boa sorte e da fortuna. Para atrair seus favores e simpatia para dentro de seu lar, acenda uma vela azul próxima a janela.


O deus dos raios e trovões da mitologia germânica, Thor, era também filho de Odin. Invoque-os hoje e ele concederá força e coragem para realizar as mais difíceis tarefas.


Esta deusa búlgara é a deusa da morte e renovação. Muitas vezes precisamos deixar algo partir para um novo renascer. Acenda uma vela escura e invoque Baba Yaga. Peça-lhe que as coisas ruins embora e abra caminhos para as coisas novas e boas em sua vida.


Apolo é também conhecido como deus do Sol, influenciando na poesia e nas artes. Neste dia, espalhe folhas de louro na entrada de sua casa para atair as dádivas deste deus grego.


É uma antiga cerimônia da purificação através das deusas do fogo. Acenda uma vela laranja e concentre-se na chama. Peça às deusas do fogo que queimem seus males, sejam físicos, sejam espirituais.


São os espíritos guardiães da tradição romana que protegem nossas casas e seus nomes originam a palavra "lar". Escolha um cantinho da sua casa para ser a morada dos deuses Lares e acenda uma vela verde e um incenso de ervas, agradecendo a eles pela proteção e alegria que proporcionam.


Pela tradição romana, é um dia consagrado à Mãe Terra. Neste dia, decore três árvores com fitas amarelas. Os espíritos da natureza serão atraídos pela sua gentileza e trarão prosperidade e boa sorte.


Na tradição romana é o dia da deusa Pax Augusta, deusa da paz. Hoje, acenda uma vela branca e reze pela paz na vida e no mundo. Vamos todos fazer isso e atrair o manto da paz para o planeta, que está precisando.